En la obra de Ken Wilber (1) se estructura la evolución humana, tanto a nivel psicológico como social y tanto a escala ontogénica como filogénica, en los siguientes niveles: arcaico, mágico, mítico, racional, psíquico, sutil, causal y esencial; relacionando dichos niveles con los planos de conciencia de la filosofía Vedanta y con los centros de energía del yoga.

Según Ken Wilber, la evolución dentro de un nivel es lineal, pero para ascender al nivel siguiente se requiere de un salto. Dicho salto implica la muerte; es decir, dejar de utilizar las habilidades del nivel en que nos hallamos, para nacer a otros intereses, necesidades, dinámicas más sutiles. Y afirma que el desarrollo del nivel superior incluye el del nivel inferior. Y es en sobre este punto que propongo una reflexión: ¿Qué sucede con el nivel inferior que se acaba de trascender? ¿Se atrofia? ¿Funciona, pero al mínimo de sus posibilidades? ¿Funciona, pero de forma automática, al margen de la conciencia? Esto es lo que ha sucedido en toda la mística occidental y buena parte de la oriental hasta hace unas décadas.  Según Alice A. Bailey(2), había tantos místicos que morían de tuberculosis porque llevaban toda su energía al plano del alma, dejando al cuerpo físico sin energía. En el budismo y en la filosofía Vedanta vemos como la evolución termina cuando uno se funde con la Conciencia Cósmica.

La otra posición, mucho más moderna, consistiría en mantener activos los centros inferiores, ya trascendidos, pero con una nueva calidad, más sutil, debido a que dichos centros, son dirigidos ahora desde una conciencia superior. Por ejemplo, lo mismo lucha el que hace boxeo que el que hace aikido, sin embargo, el estado de conciencia es totalmente distinto. Desde esta perspectiva entiendo los mensajes, tanto de Alice A, Bailey, en occidente, como de Sri Aurobindo(3), en oriente, cuando dicen que la evolución no finaliza con la reabsorción en la Conciencia Cósmica, sino que hay que traer a este plano dicha conciencia para divinizar al resto de la humanidad.

Yo me pregunto: ¿Cuando una persona se estabiliza en la dimensión de transpersonal, deja de comer? Este puede ser el caso de Hira Ratanmaneck, pero no es lo habitual, se come menos, se selecciona el tipo de alimento, buscando energías afines al plano de conciencia en que nos encontramos, básicamente cereales y frutas oleaginosas, pero no, necesariamente, hay que dejar de comer,

¿Deja el adepto de ejercitar su cuerpo? No creo que se practiquen, por gusto, deportes violentos, ni competitivos. Además la perspectiva cambiará, se dejará de entrenar el cuerpo físico, porque se tendrá mayor conciencia del etérico. Y la calidad del movimiento cambiará, volviéndose más lento, preciso y expresivo.

¿Se abstendrá de relacionarse sexualmente? Tendrá menos necesidad, porque estará habitualmente relajado y sus energías fluirán sin bloqueos, pero si decide establecer una relación lo hará con toda su sensibilidad y le bastará con el mero contacto para transmitir energía a su pareja y estimular todos sus receptores sensoriales. 

¿Se abstendrá de participar en eventos sociales? Lo que vaya a hacer un iniciado es imprevisible, porque tiene abiertas todas las posibilidades, ya que ha dejado de estar condicionado, pero de una u otra forma, sus energías alcanzarán al resto de la humanidad. Según las condiciones socio-históricas, podrá trabajar únicamente desde los planos sutiles, o implicarse en la dimensión de la conciencia ordinaria, pero no pasará del resto de la humanidad, porque él es ya uno dicha humanidad.

(1) "El proyecto Atman” y sobretodo en “Por un Dios sociable”, editorial Kairós.
(2) “La curación esotérica”. Ed. Lucis Trust. 
(3) Para la comprensión de este autor véase la obra de Vicente Merlo.


Ramana
Iaia Terra